Feste Induiste:

Depuis hier, on entend pétards continuellement hors de la chambre. C’est la grande fête de Ganesh Chaturthi. Quand nous étions enfants, nous avions l’habitude de visiter nos amis hindous et les voisins. Nous pouvions voir les fruits attrayants dans le Seigneur Ganesh et son image coloré. Nous étions tellement pleins d’amitié avec les garçons et les filles hindoues à l’école! En fait, les hindous considèrent une telle visite, même par les chrétiens, comme de très bon augure, une bénédiction de Dieu, un signe d’amitié.
Une petite réflexion sur le festival nous aidera tous à connaître sa signification.

Ganesh Chaturthi:
* Ivo da C. Souza
Ganesha Chaturthi (गणेश चतुर्थी) est la fête hindoue de Ganesha, le fils à tête d’éléphant de Shiva et de Parvati. C’est l’anniversaire “du Seigneur Ganesha, qui est largement adoré comme le dieu de la sagesse, de la prospérité et de la bonne fortune. Bien qu’on célèbre la fête dans toute l’Inde, elle est le plus élaborée dans le Maharashtra, Goa, Gujarat, Karnataka, Tamil Nadu et l’Andhra Pradesh. En dehors de l’Inde, elle est célébrée largement au Népal et par hindous tamouls au Sri Lanka. Il tombe sur le quatrième jour de la moitié lumineuse du mois de calendrier hindou Bhadrapavada, à partir de la Shukla Chaturthi (le quatrième jour de la période de lune croissante). La date se situe habituellement entre 20 août et 15 septembre. Le festival dure 10 jours, se terminant le Anant Chaturdashi (quatorzième jour de la période de lune croissante). Il est considéré comme “anniversaire”du Ganapati. Le festival Ganesh coïncide avec la saison des récoltes. Par le cinquième ou sixième siècle AD., il a été célébré, dans certains endroits, en action de grâces pour les récoltes précoces, et en victime de propitiation pour les derniers. C’est pourquoi, dans le puja du Ganesh les produits agricoles sont utilisés, comme durvas (herbe), des fleurs, panchamrit (cinq produits de vache), laddus et neureos. Le souris est dépeint sous son ventre comme son Vahan (véhicule). Cela a référence à kal, le dieu destructeur, qui avait conquis Ganesha. Ainsi, le souris a été soumis et la récolte protégée. Ganesha est non seulement dieu de la prospérité et de bon augure, mais aussi le dieu de la sagesse et la connaissance. Le savant et grand patriote, Lokmanya Tilak, a stimulé l’esprit national des masses de l’Inde, en organisant un festival annuel en l’honneur du Ganesha, à côté de l’anniversaire (le Shivaji Jayanti). Il a popularisé ces festivals à travers les colonnes de son journal, Kesari.
Le festival est précédé par une journée de jeûne. Et la famille n’a pas de la nourriture avant que la divinité soit installée et consacrée. L’image est fait à partir d’argile apporté du lit de la rivière ou de la mer et est peint en couleurs, ou en plâtre de Paris.
Une fois l’image est consacré par les mantras du pujari (prêtre), Dieu est censé venir habiter dans cette stature et d’avoir visité la maison, et de belles prières sont adressées à lui. Le puja peut durer des heures, ou trois jours, parfois sept jours ou plus, selon la décision de Dha Zonn (l’assemblée) du village ou dans l’accomplissement de vœux. À la fin du festival, la présence de la divinité est «enlevée» par une cérémonie spéciale, et l’image est immergé dans un puits, une rivière ou mer, selon le cas, en le retournant à la poussière d’où il a été fait. L’image peut sembler être étrange, mi-homme, mi-éléphant, à quatre mains et un pot-ventre. Mais il a des origines sociales et symbolisent des attributs divins.
Nous devons garder à l’esprit les deux courants distincts de l’hindouisme: populaire ou folklorique et littéraire ou classique. L’hindouisme populaire désigne la somme des coutumes et des croyances de la pratique réelle dans la vie d’un Hindou. Littéraire ou de l’hindouisme classique indique la plus savante et la plus élevée des valeurs culturelles et conditions. Folk hindouisme a ses racines dans le village indien où la civilisation aryenne d’abord a fleuri.

Origines de Gram Devata: Aryens ont été dans les forêts, dont ils avaient besoin de protection. Bêtes sont devenues des esprits, le Lion est devenu le «roi des animaux” à l’entrée du village, de sorte que apaisé par des sacrifices réguliers, il tenait à l’écart du village tous les mauvais “esprits”. Ainsi, il devient le «protecteur du village”, Kshetra-pal ou, plus tard dans l’hindouisme, Gram-Devata.
Dans le Deccan, l’un des pal-Kshetra le plus populaire a été Gajendra (Seigneur Elephant), connu sous le nom de Ganesha ou Ganapati, un nom qui signifie “le seigneur des mauvais esprits”, symbolisé par le souris à ses pieds. (Un autre exemple de pal-Kshetra populaire a été Hanuman, le dieu singe).
D’autres tribus ont aussi représenté la protection des êtres divins par un “totem”, qui était initialement un image d’un animal ou d’une plante. Peu à peu, il a changé au mi-humain et demi-animal, et finalement à une forme totalement humaine. Ainsi, l’aigle Garuda est devenue le véhicule de Vishnu et le taureau Nandi est devenu le véhicule de Shiva.

Le mythe de Ganapati: L’hindouisme védique est devenu rituel, il y avait donc une révolte contre la valeur des rites extérieurs effectués par les brahmanes, et l’accent a été mis sur la vie intérieure de l’auto-contrôle, la non-violence, la méditation et la pénitence. Sages dans les forêts ont fondé leurs propres écoles et ont commencé à discuter sur l’âme, l’après la mort, la nature du monde. Ces idées ont été propagées par des rois comme Ashoka qui protégeait le Bouddhisme, et la plupart des gens de l’Inde se dirigea vers le Bouddhisme. Afin d’arrêter l’exode de l’hindouisme, Brahmanes ont commencé à compiler les Puranas. Des histoires de dieux ont été introduites, les mythes créés. Il était un mythe de la naissance de Ganesh.
Parvati voulais trouver un moyen d’empêcher Shiva d’entrer dans son appartement, alors qu’elle prenait son bain. Ainsi, elle a recueilli la saleté de son corps et avec elle formait un enfant. le proclamant comme son fils, elle le nomma à son portier. Lorsque Shiva faisait sa tournée et voulait entrer dans l’appartement de Parvati, il fut arrêté par Ganesh à la porte. Une bagarre a suivit, et après beaucoup de versement de sang Ganesha a été décapité. La déesse est devenue furieuse et s’est rentrée dans l’arène. Sa colère menaçait l’univers entier. A ce Shiva et ses disciples lui demanda pardon, mais Parvati a exigé que son fils soit ramené à la vie. Shiva a envoyé ses serviteurs pour obtenir la tête de tout être vivant qu’ils pouvaient trouver. Les agents ont ensuite retourné avec la tête d’un seul éléphant aux défenses. Ce Shiva rejoint le tronc sans vie de Ganesha et Ganesha revint à la vie!

Comment est-il compris par les gens éclairées?
Ces croyances ont été acceptées par Hinduisme.The peuple éclairé, cependant, avait une autre explication. Pour eux, les Puranas ne sont pas de grande valeur, car ils ont été ajoutés plus tard pour faire l’hindouisme populaire. Pour les hindous éclairés et les philosophes, Dieu est un Etre suprême, tout-puissant, omniprésent, omniscient, sans forme, être spirituel qui ne peut pas être véritablement représenté sous une forme quelconque de l’homme. Pouvoirs divins toutefois, puisque l’homme a besoin de se concentrer sur quelque chose, pour parvenir à la connaissance de Dieu et de méditer sur lui, l’Être suprême est représenté dans les différents images de dieux et de déesses et sous diverses formes en harmonie avec sa culture particulière.
Ganesha, par conséquent, n’est que la représentation de l’homme de certains pouvoirs de Dieu. Le tronc de l’éléphant est la partie la plus puissante de son corps, avec lequel il peut déraciner de grands arbres et transporter les charges les plus lourdes. Or, Dieu est tout-puissant, et le représentant comme ayant un nez humain ordinaire ne saurait pas le présenter comme il l’est réellement. Il n’est donc pas seulement compte tenu de la trompe d’un éléphant, mais aussi quatre, six, voire huit ou plus de mains, pour montrer qu’il n’y a pas de limite à la puissance de Dieu. Avec sa malle reposant sur sa seule défense et avec ses sourcils, Ganesha symbolise l’éternel mystique “AUM”: l’omnipotence de Dieu et l’omniprésence sont représentées dans petits yeux perçants du ganesha, qui pénètre tout, dans ses longues oreilles qui peuvent entendre le murmure du moins le cœur des hommes, et dans son front large qui est le siège de la sagesse. Ainsi, l’idée d’un dieu omnipotent, omniprésent et omniscient est destinée à être exprimée par l’image de Ganesha.

Réflexion: L’hospitalité est la marque de ce festival. Tous visitant les voisins. Il peut réaliser cela avec la bénédiction de l’Eternel des armées. L’idole nous rappelle de l’omnipotence, l’omniscience et l’omniprésence de Dieu, l’Alpha et l’Oméga, le Commencement et la Fin (cf.Rev 1:8: équivalent chrétien du AUM), l’homme est à la recherche continuelle de la volonté divine. Le sens de l’AUM se présente comme suit: AUM (parfois écrit OM) est un son-symbole de la tradition indienne. Il est équivalent à lettres grecques Alpha et l’Oméga de l’Apocalypse (Ap 1:8). Selon Mandukya Upanishad, la syllabe “AUM” est l’Univers entier. Tout ce qui a existé, existe, et doit exister ci-après, est AUM, et transcende ce soit passé, le présent et l’avenir également “AUM”. Et selon Prasna Upanishad, le A est le Rig-Veda et comprend le monde des hommes, la terre, le U représente le Yajurveda et comprend le monde de la lune, l’atmosphère, et M représente la Samaveda et se réfère à le Purusha, l’Être suprême (voir V, 1-7). Logiquement, donc, il est synonyme de l’Être suprême, l’Ineffable.
On ne peut pas tourner en dérision ou dénigrer des dieux et déesses hindous. Nous devons comprendre, tout d’abord, leur théologie populaire et classique hindoue. “Ganpati Bappa Moriya Pudhchya Varshi Lavkar yaa”, qui signifie “Oh Mon Seigneur Ganpati, reviens bientôt l’année prochaine!”
Nous souhaitons à tous une sainte fête du Ganesha!
(À partir de: Comprendre nos compagnons de voyage, par le Sous-Comité pour le Dialogue Inter-religieux, Goa, 2000, pp.113-119)

Da ieri abbiamo sentito petardi continuamente fuori dalla stanza. E ‘la grande festa di Ganesh Chaturthi. Quando eravamo bambini, abbiamo l’abito di visitare i nostri amici indùisti e vicini. Siamo abituati a vedere i frutti interessanti di tutto il Signore Ganesh e la sua immagine colorata. Siamo stati così amichevoli con i ragazzi e le ragazze indùisti nella scuola! In effetti, gli indùisti hanno in considerazione tale visita, anche dai cristiani, come buon auspicio, una benedizione di Dio, un segno di amicizia.
Una piccola riflessione sul festivale ci aiuti tutti a conoscere il suo significato.

Ganesh Chaturthi:
* Ivo da C. Souza
Ganesha Chaturthi (गणेश चतुर्थी) è la festa indù di Ganesha, il figlio dalla testa di elefante di Shiva e Parvati. E ‘il “compleanno” di Lord Ganesha, che è molto venerato come il dio della saggezza, prosperità e buona fortuna. Mentre celebrato in tutta l’India, è più elaborato nel Maharashtra, Goa, Gujarat, Karnataka, Tamil Nadu e Andhra Pradesh. Al di fuori dell’India, è ampiamente celebrato in Nepal indù e tamiliani in Sri Lanka. Cade il quarto giorno della metà luminosa del mese del calendario indù di Bhadrapavada, a decorrere dalla Chaturthi shukla (quarto giorno del periodo di luna crescente). La data cade di solito tra 20 agosto e 15 settembre. La festa dura per 10 giorni, che termina il Anant Chaturdashi (quattordicesimo giorno del periodo di luna crescente). E considerato il “compleanno” del Ganpati. Il festival Ganesh coincide con la stagione del raccolto. Con il secolo quinto o sesto AD.,è stato celebrato, in alcuni luoghi, in ringraziamento per il raccolto precoce e, in propiziazione per quelli successivi. Per questo motivo nel puja del Ganesha sono utillizzati i prodotti agricoli, come durvas (erba), i fiori, panchamrit (cinque prodotti della mucca), laddus e neureos. Il ratto è raffigurato sotto la pancia come la sua Vahan (veicolo). Questo si riferisce a kal, il dio distruttivo, che Ganesha aveva conquistato. Così, il ratto è stato soggiogato e la raccolta protetta. Ganesha era non solo dio della prosperità e di buon auspicio, ma anche dio della saggezza e della conoscenza. Lo studioso e grande patriota, Lokmanya Tilak, ha stimolato lo spirito nazionale delle masse dell’India, attraverso l’organizzazione di un festival annuale in onore di Ganesh, accanto a celebrare la Jayanti Shivaji (il compleanno). Poi ha fatto conoscere queste feste attraverso le colonne del suo giornale, Kesari.
La festa è preceduta da una giornata di digiuno. E la famiglia non ha il sapore di cibo prima che la divinità sia installata e consacrata. L’immagine è realizzata in argilla portata da letto del fiume o del mare ed è verniciato a colori, o in gesso di Parigi.
Quando l’immagine è consacrata dal mantra del pujari (sacerdote), Dio si suppone che è venuto ad abitare in quella statura e di aver visitato la casa, e così belle preghiere sono rivolte a lui. Il puja può durare per ore, o tre giorni, a volte sette o più giorni, secondo la decisione del dha zonn (l’assemblea) del villaggio o in adempimento di voti. Alla fine del festivale, la presenza della divinità è “rimossa” da una cerimonia speciale, e l’immagine è immersa in uno bene, fiume, o sea, a secondo dei casi, di rimetterla in polvere da cui è stato fatta. L’immagine può sembrare strana, metà uomo e metà elefante, con quattro mani e un ventre piatto. Ma ha origini sociali e simboleggiano attributi divini.
Dobbiamo tenere a mente le due correnti distinte dell’induismo: folk e popolare o letterario o classico. L’Induismo popolare denota la somma di abitudini e convinzioni come effettivamente praticate nella vita di un comune indù. Letterario o l’induismo classico indica il più erudito e valori più elevati e condizioni culturali. L’induismo popolare ha le sue radici nel villaggio indiano dove la civiltà ariana inizialmente a fiorito.

Origini del Gram Devatà: Gli Ariani sono stati nei boschi, avevano bisogno di protezione. Bestie divenne spiriti, il Leone divenne il “re degli animali”, all’ingresso del villaggio, in modo che propiziato con sacrifici regolari, avrebbe tenuto lontano dal villaggio tutti quei “spiriti” cattivi. Così, è diventato il “protettore del villaggio”, pal-Kshetra o, in seguito l’induismo, Gram-Devatà.
Nel Deccan, uno dei più popolari pal-shetra è Gajendra (Signore Elefante), conosciuto come Ganesha o Ganapati, un nome che significa “il Signore delle schiere di spiriti maligni”, simboleggiato dal topo ai suoi piedi. (Un altro esempio famoso pal-Kshetra è Hanuman, il dio scimmia).
Altre tribù hanno rappresentato anche proteggere gli esseri divini da un “totem”, che era inizialmente l’immagine di un animale o di una pianta. A poco a poco è cambiato per metà animale e metà umano e, infine, a una forma del tutto umana. Così, l’Aquila divenne Garuda, il veicolo di Vishnu, e il Toro è diventato Nandi, il veicolo di Shiva.

Il Mito Ganapati: L’induismo vedico era diventato rituale, quindi ci fu una rivolta contro il valore dei riti esterni eseguito dal Bramini, e l’enfasi fu posta/messa sulla vita interiore di auto-controllo, non-violenza, la meditazione e penitenza. Saggi nelle foreste hanno fondato le loro scuole e cominciarono a discutere su anima, la vita dopo la morte, la natura del mondo. Queste idee sono state propagate da re Ashoka che frequentava come il buddismo, e la maggior parte della gente in India si avvicinò al buddismo. Per fermare l’esodo dal induismo, I Bramini hanno  cominciato a compilare i Puranas. Storie di dèi sono stati introdotte, i miti creati. Ci fu un mito sulla nascita di Ganesh.
Parvati voleva trovare un modo per impedire di entrare Shiva nel suo appartamento, mentre lei aveva/prendeva il bagno. Così ha raccolto lo sporco dal suo corpo e con esso formò un bambino. L’annuncia come suo figlio, lei lo a nominato per essere il suo custode. Quando Shiva stava facendo il suo giro e voleva entrare l’appartamento di Parvati, fu fermato da Ganesh alla porta. Una lotta a seguito, e dopo molto spargimento di sangue Ganesha è stato decapitato. La dea si infuriò e si è entrata nell’arena. La sua ira ha minacciato l’intero universo. A questo Shiva e I suoi seguaci hanno chiesto perdono, ma Parvati ha chiesto che il suo figlio sia tornado in vita. Shiva ha inviato il suo seguito per ottenere la testa di ogni essere vivente che riuscivano a trovare. Gli assistenti di andata e ritorno con la testa di un elefante dalle zanne unico. Questo Shiva unito al tronco senza vita di Ganesha e Ganesha è tornato alla vita!

Come è comprensibile per la gente illuminata?
Tali credenze sono stati accolte dalla gente illuminata del Induismo.Gli Induisti, tuttavia, avevano una spiegazione diversa. Per loro i Puranas non sono di grande valore perché questi sono stati aggiunti in seguito per fare l’induismo popolare. Per l’indu illuminato e il filosofo, Dio è un Essere Supremo, onnipotente, onnipresente, onnisciente, senza forma, essere spirituale, che non può essere veramente rappresentato, in qualsiasi forma umana. Tuttavia, poiché l’uomo ha bisogno di qualcosa di concentrarsi, per raggiungere la conoscenza di Dio e meditare sul di lui, le potenze divine dell’Essere Supremo sono dipinte in diverse immagini dei dei e delle dee e nelle varie forme consonante col loro cultura particolare.
Ganesha, quindi, è solo una rappresentazione umana di alcuni dei poteri di Dio. La proboscide di un elefante è la parte più potente del suo corpo, con cui può sradicare gli alberi grandi e trasportare i carichi più pesanti. Ora, Dio è onnipotente, e lo rappresenta come avere un naso umano ordinario non lo dipingono come egli realmente è. Così egli non è solo data la proboscide di un elefante, ma anche quattro, sei o anche otto o più mani, per mostrare che non c’è limite alla potenza di Dio. Con il suo tronco appoggiato sul suo unico e con la sua zanna sopracciglia, Ganesha simboleggia l’eterna mistica “AUM”. l’onnipotenza e l’onnipresenza di Dio sono rappresentate in piccoli occhi del Ganesha taglienti che penetrano ogni cosa, nelle orecchie lunghe che possono sentire il minimo bisbiglio dal cuore degli uomini, e nella sua fronte ampia che è la sede della saggezza. Così, l’idea di un essere onnipotente, onnipresente e onnisciente Dio è pensato per essere espressa nella immagine di Ganesha.

Riflessione: L’ospitalità è il segno distintivo di quella festa. Tutti visitano i vicini. Egli può realizzare questo solo con la benedizione del Signore degli Eserciti. L’idolo ci ricorda l’onnipotenza, onniscienza e onnipresenza di Dio, l’Alfa e l’Omega, il Principio e la Fine (cf.Rev 1:8: equivalente cristiano di AUM), L’uomo è in continua ricerca del divino. Il significato di AUM è il seguente: AUM (talvolta scritto come OM) è un suono-simbolo della tradizione indiana. È equivalente alle lettere greche Alfa e Omega del libro dell’Apocalisse (Ap 1:8). Secondo Mandukya Upanishad, il “sillaba AUM” è tutto l’Universo. Tutto ciò che è esistito, esiste di sorta, e tutto ciò che deve esistere in seguito, è AUM, e trascende qualsiasi passato, presente e futuro anche “AUM”. E secondo Prasna Upanishad, la A sta per il Rig-Veda e comprende il mondo degli uomini, la terra, la U sta per la Yajurveda e comprende il mondo della luna, l’atmosfera, e M sta per la Samaveda e si riferisce al Purusha, l’Essere Supremo (cfr. V, 1-7). Logicamente, quindi, essa rappresenta l’Essere Supremo, l’Ineffabile.
Non si può deridere o denigrare gli dei e le dee indùisti. Dobbiamo capire, prima di tutto, la loro teologia classica e popolare indù. “Ganpati Bappa Moriya Pudhchya Varshi Lavkar yaa”, che significa “Oh Mio Signore Ganpati, torna presto il prossimo anno!”
Auguriamo a tutti un benedetto festivale del Ganesha!
(Da: Capire I nostril pellegrini, dal Sotto-Comitato per il dialogo interreligioso, Goa, 2000, pp.113-119)

Seit gestern sind wir ständig hören Feuerwerkskörper außerhalb des Zimmers. Es ist das große Fest des Ganesh Chaturthi. Als wir Kinder waren, nutzten wir unsere Hindu Freunde und Nachbarn zu besuchen. Früher haben wir attraktive Früchte rund um den Herrn Ganesha und seine bunten Bild zu sehen. Wir waren so freundlich mit den hinduistischen Jungen und Mädchen in der Schule! In der Tat, betrachten Hindus einen solchen Besuch, auch von den Christen, als sehr vielversprechend, ein Segen von Gott, ein Zeichen der Freundschaft.
Eine kleine Reflexion über das Festival wird uns allen helfen, um seine Bedeutung wissen.

Ganesh Chaturthi:
* Ivo da C. Souza
Ganesha Chaturthi (गणेश चतुर्थी) ist das Hindu-Fest von Ganesha, der Elefant-kopf Sohn von Shiva und Parvati. Es ist der “Geburtstag” des Herrn Ganesha, der weithin als der Gott der Weisheit, Wohlstand und Glück verehrt wird. Während in ganzen Indien gefeiert, ist es sehr aufwendig in Maharashtra, Goa, Gujarat, Karnataka, Tamil Nadu und Andhra Pradesh. Außerhalb Indiens ist es weithin in Nepal und tamilische Hindus in Sri Lanka gefeiert. Es fällt auf den vierten Tag der hellen Hälfte des Hindu Kalendermonat der Bhadrapavada, beginnend mit dem Shukla Chaturthi (vierten Tag des zunehmenden Mondes Zeitraum). Das Datum fällt in der Regel zwischen 20. August und 15. September. Das Fest dauert 10 Tage und endet am Anant Chaturdashi (vierzehnten Tag des zunehmenden Mondes Zeitraum). Es gilt als Ganapatis “Geburtstag”. Das Fest Ganesh fällt mit der Erntezeit. Mit dem fünften oder sechsten Jahrhundert n.Chr. wurde es gefeiert, in manchen Orten, zum Dank für die frühen Kulturen und Versöhnung für die späteren. Deshalb ist in der Ganesh Puja landwirtschaftliche Erzeugnisse verwendet werden, wie durvas (Gras), Blumen, panchamrit (fünf Kuh-Produkte), laddus und neureos. Die Ratte ist unter seinem Bauch wie seine Vahan (Fahrzeug) dargestellt. Dies bezieht sich auf kal, den zerstörerischen Gott, den Ganesha erobert hatte. So hat die Ratte unterjocht worden und die Ernte geschützt. Ganesha war nicht nur der Wohlstand und die Gunst Gottes, sondern auch der Weisheit und Erkenntnis Gottes. Der Gelehrte und der große Patriot, Lokmanya Tilak, stimuliert den nationalen Geist der Massen von Indien, durch Organisation eines jährlichen Festes zu Ehren von Ganesh, dem neben feiert Shivaji Jayanti (Geburtstag). Er popularisierte diese Feste durch die Spalten seines Blattes, Kesari.
Das Festival wird von einem Tag des Fastens vorausgegangen. Und die Familie schmeckt nicht jedem Lebensmittel vor die Gottheit ist installiert und eingeweiht. Das Bild ist aus Lehm aus dem Fluss oder Meer Bett gebracht und ist bunt bemalt oder vom Plaster of Paris.
Sobald das Bild wird durch die Mantras der Pujari (Priester geweiht), Gott soll geschehen an jener Statur wohnen und besuchte das Haus haben und so schöne Gebete an ihn gerichtet sind. Die Puja kann mehrere Stunden dauern, oder drei Tage, manchmal sogar sieben oder mehr Tage nach der Entscheidung des dha zonn (Gemeinde) des Dorfes oder in Erfüllung der Gelübde. Am Ende des Festivals, ist die Gegenwart der Gottheit “entfernt” von einer besonderen Zeremonie, und das Bild wird in einem gut eingetaucht, Fluss oder Meer, wie der Fall auch sein mag, die Rückgabe an den Staub, aus denen sie gemacht. Das Bild kann zu seltsamen, halb Mensch, halb Elefant, mit vier Händen und ein Topf-Bauch. Aber es hat die soziale Herkunft und symbolisieren göttlichen Attribute.
Wir haben zu bedenken, die zwei unterschiedliche Strömungen des Hinduismus: volkstümlichen und literarischen oder klassisch. Folk Hinduismus bezeichnet die Summe der Bräuche und Überzeugungen als tatsächlich in das Leben eines gewöhnlichen Hindu praktiziert. Literatur, klassische Hinduismus gibt die mehr wissenschaftlichen und höheren Werten und kulturellen Bedingungen. Folk Hinduismus hat seine Wurzeln im indischen Dorf, wo der arischen Zivilisation zunächst ausgeruht und blühte.

Ursprung der Gram Devata: Arier waren in den Wäldern, brauchten sie Schutz. Tiere wurden Geister, wurde der Löwe “der König der Tiere ” am Eingang des Dorfes, so dass durch regelmäßige Opfer versöhnt, würde er fern zu halten aus dem Dorf all die bösen” Geister “. So wurde er der “Beschützer des Dorfes”, Kshetra-pal oder in späteren Hinduismus, Gram-Devata.
In der Deccan, war einer der beliebtesten Kshetra-pal Gajendra (Herr Elephant), wie Ganesha oder Ganapati, ein Name, “ist der Herr der Heerscharen böser Geister”, die Ratte zu seinen Füßen symbolisiert bekannt. (Noch so beliebt Kshetra-pal war Hanuman, der Gott Affe).
Andere Stämme ebenfalls vertreten Schutz göttliche Wesen von einem “Totem”, das zunächst ein Bild von einem Tier oder einer Pflanze. Allmählich wird es geändert, um halb Mensch und halb Tier, und schließlich zu einem völlig menschlicher Gestalt. So wurde die Eagle Garuda, das Fahrzeug von Vishnu, und der Stier Nandi wurde das Fahrzeug von Shiva.

Die Ganapati Mythos: vedischen Hinduismus geworden rituellen, daher gab es eine Revolte gegen den Wert der äußeren Riten der Brahmanen durchgeführt, und der Schwerpunkt wurde auf innere Leben der Selbstbeherrschung, Gewaltlosigkeit, Meditation gelegt, und Buße. Weisen in den Wäldern gründeten ihre eigenen Schulen und begann auf Seele sprechen, die nach dem Tod, die Natur der Welt. Diese Ideen wurden von Königen wie Ashoka, der den Buddhismus propagiert bevormundet, und die meisten Leute Indien ging zum Buddhismus. Um den Exodus aus dem Hinduismus zu stoppen, begann Brahmanen, die Puranas kompilieren. Geschichten über Götter eingeführt wurden, schuf Mythen. Es war ein Mythos über die Geburt von Ganesh.
Parvati wollte einen Weg, um das Eindringen von Shiva ihre Wohnungen verhindern zu finden, während sie ihr Bad hatte. So sammelte sie den Schmutz aus ihrem Körper und mit ihr ein Kind gebildet. Verkünden ihn als ihren Sohn, ernannte sie ihn zu ihrem Gatekeeper werden. Wenn Shiva machte seine Runde und wollte die Wohnung betreten Parvati, wurde er von Ganesh an der Tür stehen. Ein Kampf folgte, und nach viel Blutvergießen Ganesha wurde enthauptet. Die Göttin wurde wütend und sie selbst in die Arena. Ihr Zorn drohte das ganze Universum. An dieser Shiva und seine Anhänger bat sie um Verzeihung, aber Parvati verlangte, dass ihr Sohn wieder zum Leben erweckt werden. Shiva geschickt ihren Begleitern auf den Kopf eines jeden Lebewesens sie finden konnten, zu erhalten. Die Wärter ging und dann mit dem Kopf eines einzigen Elefanten-Stoßzähnen zurückgegeben. Das Shiva zusammengetan, um den leblosen Stamm Ganesha Ganesha und kam zurück ins Leben!

Wie ist es zu verstehen von den aufgeklärten Menschen?
Solche Überzeugungen wurden von Folk Hinduism.The akzeptiert aufgeklärten Hindus, hatte jedoch eine andere Erklärung. Für sie ist die Puranas sind nicht von großem Wert, denn diese wurden später auf und fügte hinzu, um Hinduismus beliebt. Für den aufgeklärten Hindu und der Philosoph, ist Gott ein Supreme, allmächtigen, allgegenwärtigen, allwissenden, formlos, geistige Wesen, das nicht wirklich kann in jeder menschlichen Form dargestellt werden. Da aber der Mensch braucht etwas zu konzentrieren, um die Erkenntnis Gottes zu erreichen und auf ihn zu meditieren, das höchste Wesen der göttlichen Kräfte sind in den verschiedenen Bildern von Göttern und Göttinnen und in verschiedenen Formen im Einklang mit seiner besonderen Kultur dargestellt.
Ganesha ist daher nur eine menschliche Darstellung einiger von Gottes Macht. Der Rüssel des Elefanten ist der mächtigste Teil seines Körpers, mit denen er große Bäume entwurzeln und die schwersten Lasten tragen. Nun, Gott ist allmächtig, und die ihn vertritt, als mit einer gewöhnlichen menschlichen Nase nicht zeigen ihn, wie er wirklich ist. So ist er nicht nur den Stamm eines Elefanten gegeben, aber auch vier, sechs oder sogar acht oder mehr Hände, um zu zeigen, dass es keine Grenze für Gottes Macht. Mit seinem Rüssel ruht auf seinem einen Stoßzahn und mit seinen Augenbrauen, symbolisiert den ewigen mystische Ganesha “AUM”. Gottes Allmacht und Allgegenwart sind in kleinen, scharfen Augen Ganesha abgebildet, dass alles zu durchdringen, in seinen langen Ohren, die mindestens Flüstern aus dem Herzen der Menschen hören können, und in der breiten Stirn, dass der Sitz der Weisheit ist. So omnipräsent die Idee eines allmächtigen, und allwissenden Gott soll in das Bild von Ganesha ausgedrückt werden.

Überlegung: Gastfreundschaft ist das Markenzeichen dieses Festivals. Alle besuchen die Nachbarn. Er kann dies nur dann verwirklichen, mit dem Segen des Herrn der Heerscharen. Das Idol erinnert uns an die Allmacht, Allwissenheit und Allgegenwart Gottes, das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende (01.08 cf.Rev: Christian Gegenwert von AUM), ist der Mensch in ständiger Suche nach der göttlichen. Die Bedeutung von AUM ist wie folgt: AUM (OM manchmal geschrieben) ist ein Sound-Symbol der indischen Tradition. Es entspricht dem griechischen Buchstaben Alpha und Omega der Offenbarung des Johannes (Offb 1,8). Nach Mändükya Upanishad, die “Silbe AUM” ist das ganze Universum. Alles, was existiert, existiert auch immer, und was hernach existieren, ist AUM, und was transzendiert Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft auch “AUM”. Und nach Prasna Upanishad, die A für die Rig-Veda steht und besteht aus der Welt der Menschen, die Erde, der für die U Yajurveda steht und besteht aus der Welt des Mondes, die Atmosphäre, und M steht für die Samaveda und bezieht sich auf der Purusha, das höchste Wesen (vgl. V, 1-7). Logisch also, es steht für das höchste Wesen, dem Unaussprechlichen.
Wir können nicht verspotten oder verunglimpft die Hindu-Götter und Göttinnen. Wir müssen verstehen, vor allem, ihre populären und klassischen Hindu Theologie. “Ganpati Bappa Moriya Pudhchya Varshi Lavkar yaa”, die “Oh My Lord Ganpati bedeutet Rückkehr bald im nächsten Jahr!”
Wir wünschen allen ein gesegnetes Ganesha Festival!
(Aus: Understanding unserer Mitbürgerinnen Pilgrims, durch die Sub-Komitees für den Interreligiösen Dialog, Goa, 2000, pp.113-119)