Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir (1908-1986) – in full Simone Lucie-Ernestine-Marie-Bertrand de Beauvoir

French philosopher, novelist, and essayist, the lifelong companion of Jean-Paul Sartre and vice versa. Beauvoir’s two volume treatise Le deuxième sexe (1949, The Second Sex) is among the most widely read feminist works. Her own life she documented in a monumental, four-volume autobiography. Beauvoir once stated: “When we abolish the slavery of half of humanity, together with the whole system of hypocrisy that it implies, then the “division” of humanity will reveal its genuine significance and the human couple will find its true form.” Simone de Beauvoir was born in Paris into a bourgeois family. Her father, Georges Bertrand de Beauvoir, was a lawyer, whose fortunes declined after World War I. Bertrand de Beauvoir’s lineage could be traced to Guillaume de Champeaux, one of the founders of the University of Paris. Beauvoir’s mother, Françoise Brasseur, was a devout Roman Catholic, born to a family engaged in government servide and banking; she raised her daughters in a strict, traditional mode. However, as an adolescent Beauvoir rejected the religious and social values of her background. Beauvoir was educated at Catholic girls’ schools, preparing to begin her career as a mother, and well as a writer. Her teenage years Beauvoir had spent hoping to marry her cousin Jacques Champigneulle, whom she had known since childhood. Jacques never proposed her. In 1926, Beauvoir entered the Sorbonne, where she studied philosophy and literature. At the age of 21 she passed the difficult final examination, agrégation. In France, the philosophy agrégation had been opened to women during the period between the two word wars. After having a discussion with Jean-Paul Sartre, the star student of the École Normale Supérieure, she confessed: “I’m no longer sure what I think, nor whether I can be said to think at all”. Beauvoir eventually joined Sartre’s circle, and became his most trustworthy critic, who read his new manuscript before he sent it to a publisher. After graduating Beauvoir taught philosophy in several schools in Marseille, Rouen, and Paris. The French photographer From 1941 to 1943 she was professor at the Sorbonne, until she was dismissed by the German authorities. During the Nazi occupation of France, Beauvoir apparently was not involved with the activities of the Resistance. In the late 1944 Beauvoir founded with Sartre Merleau-Ponty and Raymond Aron the monthly review Les Temps modernes, which took its name from Charlis Chaplin’s film. The review was for twenty-five years the most prominent forum for radical political and philosophical debate. Beauvoir’s Pour une morale de l’ambiguité (1947, The Ethics of Ambiguity) was colored by the post-war disillusionment and gives a diagnosis of political attitudes. “The problems which seem to her most important are those of mass political action, the relation of a man to his party, and of the party to the people it serves; the problem of how to win freedom by violent means that temporarily deny it. How is the Liberal (or Christian) spirit of individualism to survive a long era of ideological warfare?” (Iris Murdoch in Mind, 59, April 1950) Beauvoir’s first book, L’Invitée, was published in 1943. Beauvoir had started to write at the age of eight, and before L’Invitée appeared she had been writing fiction for over ten years. The fictionalized treatment of Sartre’s affair with the young Olga Kosakievicz was born from a crisis that threatened her relationship with with Sartre. The motto of Françoise and Pierre, the novel’s protagonists, is: “You and I are simply one. That is the truth, you know. Neither of us can be described without the other.” Françoise and Pierre are people of the theatre world. They are used to share all secrets. Xavière, aged twenty, takes up an apprenticeship with Pierre’s drama group. Françoise finds that there is something in Pierre’s life she cannot share. She sees her as a play object for Pierre. Françoise has an affair with a young man called Gerbert, in whom Xavière also has an interest. Françoise’s world of perfect communication with Pierre is destroyed and she realizes that Pierre has lived only for himself. At the end of the book, Françoise kills Xavière. “Without losing its perfect form, their love, their life, was slowly losing its substance, like those huge, apparently invulnerable cocoons, whose soft integument yet conceals microscopic worms that painstakingly consume them.” Bauvoir tells that ultimately one is alone – some experiences cannot be shared. In 1945 Beauvoir published Le Sang des autres, a novel dealing with the question of political involvement. Beauvoir wrote the work at a time when the final outcome of World War II was still unknown, but in the character of Jean she gave her support to the French Resistance. Jean Blomart is a wealthy young man. He breaks with his family and joins the Communist Party. He meets Hélène, a naive individualist, who lives just for the moment, and do not understand Jean’s commitment to his beliefs. Jean must choose between political activism and his private responsibilities. He realizes that he can find freedom in action without love. “He too was alone; he had been wandering all over Paris since morning, with his demobilization gratuity in his pocket; the printing works were closed, his mother was far from Paris. He knew nothing about Hélène. He was alone but he was there. A complete man.” The book was filmed in 1982 by Claude Chabrol, starring Jodie Foster as Hélène, who is ready to die for her love, for Jean (Michael Ontkean). Beauvoir’s breakthrough work was semiautobiographical Les Mandarins (1954), which won the Prix Concourt. The central characters, psychologist Anne Dubreuilh, and her husband Robert, were thinly veiled de Beauvoir and Sartre, and the third wheel, American Lewis Brogan, was the novelist Nelson Algren. De Beauvoir had met Algren in 1947 in the United States where she was on a lecture tour. Algren wished to marry her but in the end she remained loyal to Sartre, who was “a warm, lively man everywhere, but not in bed”, as she once said to Algren. “I raise myself on my elbow, I look at the house, the linden tree, the cradle in which Maria is sleeping. It’s a day like any other, and in appearance the sky is blue. But what a desert! Everything is still. Perhaps that stillness in only the silence of my heart. There is no more love in me, for anyone, for anything. I used to think, “The world is vast inexhaustible; a single existence is hardly enough to drink your fill of it.” And now, I look at it with indifference; it’s nothing but a huge place of exile.” (from The Mandarins) The book was addressed to the leftist intellectuals to abandon their elitist “mandarin” status, and to participate in the real world political struggle. Roman Catholic authorities banned it and Beauvoir’s feminist classic The Second Sex (1949), in which Beauvoir argued that “one is not born a woman; one becomes one”. Women are “the other”, the sex defined by men and patriarchy as not male, and consequently they are less than fully human. Judith Okeley has argued that Beauvoir in fact produced “an anthropological village study of specific women”, in which the village is that of mid-century Paris and the women are mainly middle-class. (Simone de Beauvoir. A Re-Reading, 1986) Critics have questioned de Beauvoir’s assumptions of the male as norm, but her views about misogyny in myth and literature have been extremely influential. In 1958 Beauvoir published Mémoires d’une jeune fille rangée, the first of four volume memoirs. She described her happy childhood, intellectual development and of course Sartre. It was followed by La Force de l’âge (1960), La Force des choses (1963), and Tout compte fait (1972), which examined from an existentialist perspective her choices between love and work. Beauvoir herself thought that she had not influenced Sartre at all philosophically, “because she felt that she was not a philosopher, but rather a literary writer.” (from Beauvoir and the Second Sex: Feminism, Race, and the Origins of Existentialism by Margaret A. Simons, 1999) Beauvoir recalled in her memoirs, that once when Raymond Aron and Sartre had a series of conversations, she was excluded because her “mind moved too slowly for them.” In general, Beauvoir differed from Sartre with her focusing on women’s condition and tracing of sociopolitical, economic and ideological conditions behind freedom. Her own philosophical studies, Pyrrhus et Cinéas (1944) and The Ethics of Ambiguity, show the influence of Sartre’s Being and Nothingness (1943), and are not considered her best work. Beauvoir travelled widely, often with Sartre, visiting Portugal, Tunis, Switzerland, Italy, USA, and China. She was with Sartre when he met Castro and Khrushchev but did not enjoy these public occasions. Although Beauvoir was a well-known figure in the service of social and political causes, she behaved reticently toward people who did not belong to the small circle of her intimates. The photographer Gisèle Freund, who met her from time to time for over forty years, noted that she seldom smiled. “Not smiling was probably her way of protecting herself from others,” Freund concluded. (Photographer by Gisèle Freund, 1985) In the late 1960s, Beauvoir became involved with the feminist movement, but her engagement was first largely intellectual. Especially she championed on issues dealing with abortion and sexual violence. With Sartre she participate in 1967 in the Bertrand Russell Tribunal of War Crimes in Vietnam. Originally he thought that “I would not have to do very much more than lend my name”, but actually she had to follow Sartre to several meetings in the Eastern European and Latin American countries. In her later works Beauvoir depicted the problems of aging and society’s indifference to the elderly. A Very Easy Death dealt her mother’s illness. Beauvoir asked herself, why her mother’s death of cancer shocked her so much. When her father died, she only mentioned it in her memoirs as a fact. At the end of the book she realizes that there is no such thing as a natural death. In 1981 appeared her book of memoir of Sartre’s last years, Adieux: A Farewell to Sartre. After Sartre’s death Beauvoir’s life was marked by bitter disputes with Arlette Elkaim. At the age of 18, the young Algerian Jewish student had telephoned the philosopher to discuss about Being and Nothingness. Sartre like her and started to do more and more his writing at Arlette’s apartment. Eventually Sartre adopted her and spent several weeks each summer in the house he had bought her in the south of France. During the last period of her life, Beauvoir’s dependence on alcohol hastened her physical and mental collapse. She had always liked the taste of alcohol and she could drink men under the table. And like Sartre, she used drugs, mostly amphetamines. Beauvoir died in Paris, on April 14, 1986. She was buried in the same grave as Sartre. For further reading: Simone de Beauvoir: The Making of an Intellectual Womanby Toril Moi (2008); The Legacy of Simone de Beauvoir by Emily R. Grosholz (2004); Simone de Beauvoir, Philosophy, and Feminism by Nancy Bauer (2001); Beauvoir and the Second Sex: Feminism, Race, and the Origins of Existentialism by Margaret A. Simons (1999); Simone de Beauvoir: A Biography by Deirdre Bair (1990); Simone de Beauvoir by J. Heath (1989); The Novels of Simone de Beauvoir by E. Fallaize (1988); Simone de Beauvoir by L. Appignanesi (1988); Simone de Beauvoir: An Annotated Biography by J. Bennett and G. Hochmann (1988); Simone de Beauvoir: A Life, a Love Story by C. Francis and F. Gontier (1987); Simone de Beauvoir by J. Okely (1986); Simone de Beauvoir, a Femnist Mandarin by M. Evans (1985); After the Second Sex by A. Schwartzer (1984); Simone de Beauvoir and the Limits of Commitment by A. Whitmarsh (1981) – Place to see: Café de flore, 172 boulevard Saint-Germain , 75006 – Haut of Sartre, de Beauvoir and the Existentialists. – Other important feminist writers: Marilyn French, Betty Friedman, Germaine Greer, Doris Lessing Selected works: L’Invitée, 1943 – She Came to Stay – Kutsuvieras (suom. suom. Mirja Bolgár) Pyrrhus et Cinéas, 1944 Le sang des autres, 1945 – The Blood of Others (tr. by Roger Senhouse and Yvonne Moyse) – film 1982, dir. by Claude Chabrol, starring Jodie Foster, Lambert Wilson, Michael Ontkean, Sam Neill, Stephane Audran Les bouches inutiles, 1945 – Who Shall Die? (tr. by Claude Francis and Fernande Gontier) Tous les hommes sont mortels, 1946 – All Men Are Mortal (tr. by Leonard M. Friedman) Pour une morale de l’ambiguité, 1947 – The Ethics of Ambiguity (tr. by Bernard Frechtman) L’Amérique au jour de jour, 1948 – America Day by Day (translated by Carol Cosman) Le Deuxiéme Sexe, vol. 1-2, 1949 – The Second Sex (translated and edited by H. M. Parshley) – Toinen sukupuoli (suom. Annikki Suni) Le Mandarins, 1954 (Prix Goncourt) – The Mandarins – Mandariinit 1-2 (suom. Mirja Bolgár) La Longue March, 1957 – The Long March Mémoires d’une jeune fille rangée, 1958 – Memoirs of a Dutiful Daughter (tr. by James Kirkup) – Perhetytön muistelmat (suom. Annikki Suni) La Force de l’âge I-II, 1960 – The Prime of Life (translated by Peter Green) – Voiman vuodet (suom. Anna-Maija Viitanen, 1988); Pariisi 1939-44 (suom. Anna-Maija Viitanen, 1989) La Force des choses, 1963 – Force of Circumstance (tr. by Richard Howard) – Ajan haasteet (suom. Anna-Maija Viitanen, 1990); Maailman meno (suom. Anna-Maija Viitanen, 1991) Une mort très douche, 1964 – A Very Easy Death (by Patrick O’Brian) – Lempeä kuolema (suom. Outi Kasurinen-Badji) Les belles images, 1966 – Belles Images (trans. by Patrick O’Brian) – Kauniit kuvat (suomentanut Irmeli Sallamo) La femme rompue, 1967 – The Woman Destroyed (by Patrick O’Brian) – Murtunut nainen (suomentanut Mirja Bolgár) La Vieillesse, 1970 – Old Age (tr. by Patrick O’Brian) / The Coming of Age (tr. by Patrick O’Brian) – Vanhuus (suomentanut Mirja Bolgár) Tout compte fait, 1972 – All Said and Done (tr. by Patrick O’Brian) – Asioiden laita (suom. Anna-Maija Viitanen, 1995); Loppujen lopuksi (suom. Anna-Maija Viitanen, 1996) Quand prime le spirituel, 1979 – When Things of the Spirit Come First (tr. by Patrick O’Brian) – Ei yksin hengestä (suomentanut Marja Haapio) La Cérémonie des adieux, 1981 – Adieux: A Farewell to Sartre (tr. by Patrick O’Brian) Lettres au Castor et à quelques autres, 1983 – Witness to My Life: The letters of Jean-Paul Sartre to Simone de Beauvoir, 1926-1939 (tr. by Lee Fahnestock and Norman MacAfee); Quiet Moments in a War: The Letters of Jean-Paul Sartre to Simone de Beauvoir, 1940-1963 (tr. by Lee Fahnestock and Norman MacAfee) Lettres à Sartre, 1990 – Letters to Sartre (tr. and ed. by Quintin Hoare) Journal de guerre, 1990 Philosophical Writings, 2004 (edited by Margaret A. Simons with Marybeth Timmermann and Mary Beth Mader) Simone de Beauvoir (de son vrai nom Simone-Lucie-Ernestine-Marie Bertrand de Beauvoir), née le 9 janvier 1908 à Paris et morte le 14 avril 1986 à Paris, est une philosophe, romancière et essayiste française. Elle a partagé la vie et les idées du philosophe Jean-Paul Sartre et s’est attachée au combat pour la condition des femmes. Ardente avocate de l’existentialisme théorisé par son compagnon Jean-Paul Sartre, elle soulève des questionnements afin de trouver un sens à la vie dans l’absurdité d’un monde dans lequel nous n’avons pas choisi de naître. Associée à celle de Sartre, son œuvre s’en différencie dans la mesure où elle aborde le caractère concret des problèmes, préférant une réflexion directe et ininterrompue sur le vécu. Dans Le Deuxième Sexe, elle affirme : « On ne naît pas femme, on le devient » (repris du concept proposé par Tertullien) : c’est la construction des individualités qui impose des rôles différents, genrés, aux personnes des deux sexes. Son livre souleva un véritable tollé et son auteur fut parfois calomniée. Rares furent ceux qui lui apportèrent du soutien. Elle reçut cependant celui de Claude Lévi-Strauss qui lui dit que du point de vue de l’anthropologie, son ouvrage était pleinement acceptable. De grands écrivains comme François Mauriac ne comprirent pas le sens polémique de son écriture précise et clinique, et furent du nombre de ses détracteurs.

Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Charles Aymard Sartre (Paris, 21 juin 1905 – Paris, 15 avril 1980) (prononcer : [ʒɑ̃ pol saʁ.tʁ(ə)]), est un philosophe et écrivain français (dramaturge, romancier, et nouvelliste) ainsi que critique du XX^e siècle, dont l’œuvre a marqué une époque – le milieu du siècle –, et dont la vie d’intellectuel engagé a suscité polémiques et réticences. Intransigeant et fidèle à lui-même et à ses idées, il a toujours rejeté les honneurs, notamment en 1964 le prix Nobel de littérature, qui lui avait été décerné par l’Académie suédoise. Personnage prolifique et hyperactif, il est autant connu pour son œuvre, notamment ses paradigmes philosophiques que l’on regroupe sous le nom d’existentialisme, que pour son engagement politique, de gauche radicale. Sartre est connu aussi comme le compagnon de Simone de Beauvoir.

Auteur prolifique, Sartre laisse derrière lui une œuvre titanesque, sous forme de romans, d’essais, de pièces de théâtre, d’écrits philosophiques ou de biographies. Sa philosophie a marqué l’après-guerre, et il reste le symbole, l’archétype de l’intellectuel engagé. De son engagement dans la résistance, en 1941, jusqu’à sa mort, en 1980, Sartre n’a cessé de défrayer la chronique. Il fut en effet de tous les combats, pleinement et totalement engagé dans son époque, embrassant avec ferveur toutes les causes qui lui ont semblé justes. Sorte de Voltaire^[1] du XX^e siècle, Sartre aura milité inlassablement, jusqu’au bout de sa vie.

Du génie à l’engagement

Enfance

Jean-Paul-Charles-Aymard-Léon-Eugène Sartre naît le 21 juin 1905, à Paris ; fils unique, il provient d’une famille bourgeoise : son oncle est polytechnicien, militaire, sa mère descend d’une famille d’intellectuels et de professeurs alsaciens, les Schweitzer. Il est le cousin du célèbre Albert Schweitzer. Le petit Sartre ne connaîtra pas son père : il meurt de la fièvre jaune 15 mois après sa naissance.

L’image du père est pourtant là : c’est son grand-père, Charles Schweitzer, homme à la personnalité imposante, qui l’éduque avant qu’il entre à l’école publique à 10 ans. De 1907 à 1917, le petit « Poulou », comme on l’appelle, va donc vivre avec sa mère chez les parents de celle-ci. Il y passe 10 années heureuses. Le petit Poulou va être adoré, choyé, félicité tous les jours, ce qui va sans doute construire chez lui un certain narcissisme. Dans la grande bibliothèque de la maison Schweitzer il découvre très tôt la littérature, et préfère lire plutôt que de fréquenter les autres enfants (enfance évoquée dans son autobiographie Les Mots).

Cette période se termine en 1917 : sa mère se remarie avec un polytechnicien, que Sartre, alors âgé de 12 ans, ne finira jamais de haïr. Ils déménagent alors à La Rochelle, où il restera jusqu’à l’âge de 15 ans, trois années qui seront pour lui des années de calvaire : Sartre passe en effet du paradis narcissique schweitzerien à la réalité des lycéens violents et cruels, tandis que l’enfant doit partager avec le nouveau mari une mère qui était auparavant sa propriété exclusive.

Vers l’été 1920, malade, Jean-Paul Sartre est rapatrié d’urgence à Paris. Soucieuse de son éducation qui pourrait être « pervertie » par les mauvais garçons du lycée du Havre, sa mère décide de l’y faire rester.

Années d’études]

À 16 ans, Sartre réintègre le lycée Henri-IV où il avait été élève en sixième et cinquième. Il y retrouve Paul Nizan, lui aussi apprenti écrivain, avec qui il nouera une forte amitié jusqu’à sa mort en 1940. Épaulé par cette amitié, Sartre commence à se construire une personnalité. Pour l’ensemble de la « classe d’élite » — « option » latin et grec — dans laquelle il étudie, Sartre devient le SO, c’est-à-dire le « satyre officiel » : il excelle en effet dans la facétie, la blague. Dernière image des années lycéennes : Sartre et Nizan, ivres, joyeux de fêter leur facile succès au baccalauréat, auraient vomi sur les pieds du proviseur du lycée Henri-IV, à moitié sous l’effet des circonstances, à moitié par provocation.

Sartre, toujours accompagné de Nizan, fait ensuite son hypokhâgne et sa khâgne au lycée Louis-le-Grand. Il y fait ses premières armes littéraires, en écrivant notamment deux petits contes, deux sinistres histoires de professeurs de province, dans lesquelles éclatent son ironie et son dégoût pour les vies conventionnelles. Dans le même temps Sartre reprend son rôle d’amuseur public avec Nizan, jouant blagues et petites scènes entre les cours. Deux ans après leur entrée à Louis-le-Grand, Sartre et Nizan sont tous deux reçus au concours de l’École normale supérieure.

Sartre se fait tout de suite remarquer dans ce que Nizan appelle « l’école prétendue normale et dite supérieure ». Sartre reste en effet le redoutable instigateur de toutes les plaisanteries, de tous les chahuts, allant jusqu’à provoquer un scandale en jouant avec ses amis un sketch antimilitariste dans la revue de l’ENS de 1927, après lequel Gustave Lanson, directeur de l’école, démissionnera. La même année, il signe avec ses condisciples, et à la suite de Alain, Lucien Descaves, Louis Guilloux, Henry Poulaille, Jules Romains, Séverine…, la pétition (parue le 15 avril dans la revue Europe), contre la loi sur l’organisation générale de la nation pour le temps de guerre qui abroge toute indépendance intellectuelle et toute liberté d’opinion. Sartre a ainsi déjà un goût pour la provocation et le combat contre l’autorité morale. Il acquiert ainsi une grande notoriété parmi ses professeurs et se fait ovationner dans chacune de ses arrivées au réfectoire. Si Sartre est volontiers un boute-en-train, c’est aussi un grand travailleur, dévorant plus de 300 livres par an, écrivant chansons, poèmes, nouvelles, romans à tour de bras. Sartre se fait des amis qui deviendront par la suite célèbres, comme Raymond Aron ou Merleau-Ponty.

Pourtant, au cours de ces quatre années d’ENS, Sartre ne paraît pas s’intéresser à la politique. Spontanément anarchisant, il ne va à aucune manifestation, ne s’enflamme pour aucune cause.

Simone de Beauvoir et Jean-Paul Sartre devant la statue de Balzac à Paris dans les années 1920

À la surprise de ses admirateurs, qui s’interrogent sur une possible erreur du jury, Sartre échoue en 1928 à l’agrégation de philosophie de laquelle Raymond Aron est classé premier (Sartre dira lui-même avoir fait preuve de trop d’originalité). Préparant d’arrache-pied le concours pour la seconde fois, il rencontre dans son groupe de travail Simone de Beauvoir, présentée par un ami commun, André Herbaud, qui la surnommait « castor », par référence à l’anglais beaver (qui signifie « castor » : d’une part, cet animal symbolise le travail et l’énergie ; de l’autre la sonorité du mot beaver est proche de celle du nom « Beauvoir »). Ce surnom sera adopté par Sartre et elle deviendra sa compagne jusqu’à la fin de sa vie. Elle sera son « amour nécessaire » en opposition aux « amours contingentes » qu’ils seront amenés à connaître tous deux. Sartre est reçu premier à l’agrégation à la deuxième tentative, Simone de Beauvoir remportant la seconde place (le classement étant à l’époque séparé entre filles et garçons).

Après son service militaire, le jeune agrégé (il a alors 26 ans) demande à être muté au Japon, qui l’a toujours intéressé. Rêve brisé, puisqu’il est envoyé au lycée du Havre, aujourd’hui lycée François-I^er, à compter de mars 1931. C’est une épreuve pour Sartre, lui qui a tellement craint les vies rangées et qui a tellement critiqué dans ses écrits la vie ennuyeuse de professeur de province.

Les années au Havre : une traversée du désert

Sartre tombe alors de plain-pied dans la vie réelle, le travail et la vie quotidienne. S’il choque quelque peu les parents et les professeurs par ses manières (arriver en classe sans cravate), il séduira cinq générations d’élèves, pour qui il est un excellent professeur, chaleureux et respectueux, et souvent un ami. De là naît sa complicité avec l’adolescence, un contact qu’il aimera toujours avoir tout au long de sa vie.

Entre-temps il prend la succession de Raymond Aron à l’Institut français de Berlin en 1933 et 1934, où il complète son initiation à la phénoménologie de Husserl.

La gloire, il pensait l’obtenir depuis qu’il était tout petit, ces années au Havre la remettent en cause puisque ses écrits sont refusés par les éditeurs. Elle arrivera pourtant cette gloire, et commence avec son premier livre publié en 1938 chez Gallimard, La Nausée, roman philosophique (« phénoménologique ») et quelque peu autobiographique, racontant les tourments existentiels d’Antoine Roquentin, célibataire de 35 ans et historien à ses heures. Il est entre-temps muté dans la prestigieuse École normale d’instituteurs de Laon en Picardie, d’où sont notamment issus Alexandre Dumas et, plus tard, Christian Nique, conseiller à l’Éducation du Président François Mitterrand.

Deuxième bonne nouvelle : il est muté en octobre 1937 au lycée Pasteur de Neuilly. Commence alors pour lui une brève phase de notoriété, avec La Nausée qui ratera de peu le prix Goncourt et la publication d’un recueil de nouvelles, Le Mur. Cette phase va être brusquement stoppée par la Seconde Guerre mondiale, où il est mobilisé à Nancy.

La guerre et l’engagement

Avant la guerre, Sartre n’a pas de conscience politique. Pacifiste mais sans militer pour la paix, l’antimilitariste Sartre assume pourtant la guerre sans hésiter. L’expérience de la guerre et de la vie en communauté va le transformer du tout au tout. Pendant la drôle de guerre, il est engagé comme soldat météorologiste. Sa fonction lui laisse beaucoup de temps libre, qu’il utilise pour écrire énormément (en moyenne douze heures par jour pendant neuf mois, soit 2000 pages, dont une petite partie sera publiée sous le titre de Carnets de la drôle de guerre). Il écrit d’abord pour éviter le contact avec ses compagnons de route car il supporte en effet assez mal les relations sérieuses et hiérarchiques que sont celles de l’armée.

La drôle de guerre prend fin en mai 1940, et le faux conflit devient bien réel. Le 21 juin, Sartre est fait prisonnier à Padoux dans les Vosges, et est transféré dans un camp de détention en Allemagne de 25 000 détenus. Son expérience de prisonnier le marque profondément : elle lui enseigne la solidarité avec les hommes ; loin de se sentir brimé, il participe dans l’allégresse à la vie communautaire : il raconte des histoires à ses copains de chambrée le soir, participe à des matchs de boxe, enfin écrit et met en scène une pièce pour la veillée de Noël.

Cette vie dans le camp de prisonniers est importante, car elle est le tournant de sa vie : dorénavant, il n’est plus l’individualiste des années 1930, mais une personne consciente d’un devoir dans la communauté.

En mars 1941, Sartre est libéré grâce à un faux certificat médical. Sa nouvelle volonté d’engagement l’amène, dès son retour à Paris, à agir en fondant un mouvement résistant avec certains de ses amis : le mouvement « Socialisme et liberté ». Il comptera une cinquantaine de membres en juin 1941. Sartre sera un résistant modeste mais sincère. Certains historiens et philosophes, tels que Vladimir Jankélévitch, qui lui reprochera son manque d’engagement, voient ce mouvement comme celui de philosophes pantouflards et amateurs face au professionnalisme de la résistance communiste et gaulliste. Pourtant, l’impression, la distribution de tracts n’est pas anodine et Sartre et ses amis manquent plusieurs fois de se faire arrêter. En été 1941, il traverse la province à vélo pour tenter en vain d’étendre le mouvement hors de la capitale et de rallier d’autres intellectuels comme Gide ou Malraux. Après l’arrestation de deux camarades, le groupe « Socialisme et liberté » se dissout vers la fin 1941.

En octobre 1941, Sartre est affecté au lycée Condorcet sur le poste de professeur de khâgne en remplacement de Ferdinand Alquié. Ce poste était initialement occupé par le professeur Henri Dreyfus-Le Foyer (jusqu’en 1940) évincé en raison de sa qualité de juif. Ce fait révélé en octobre 1997 par Jean Daniel dans un éditorial du Nouvel observateur sera reproché à Sartre. Ingrid Galster se pose la question de la qualité de l’engagement de Sartre et remarque « qu’il l’ait voulu ou non voulu : objectivement, il profitait des lois raciales de Vichy^[2]. »

Malgré la dissolution du groupe « Socialisme et liberté », Sartre ne renonce pas pour autant à la résistance qu’il continue par la plume. Il fait jouer, en 1943, une pièce qu’il a composée, Les Mouches^[3], reprenant le mythe d’Électre et que l’on peut interpréter comme un appel à résister. C’est lors de la Première qu’il fait la connaissance de Camus. En cette période d’occupation, la pièce n’a pas le retentissement escompté : salles vides, représentations interrompues plus tôt que prévu. Pour Jean Amadou, cette représentation est plus ambiguë : « En 1943, dans l’année la plus noire de l’Occupation, il fit jouer à Paris Les Mouches. C’est-à-dire qu’il fit très exactement ce que fit Sacha Guitry, donner ses pièces en représentation devant un parterre d’officiers allemands, à cette différence qu’à la Libération Guitry fut arrêté alors que Sartre fit partie du Comité d’épuration, qui décidait quel écrivain avait encore le droit de publier et quel autre devait être banni. André Malraux qui, lui, avait risqué sa vie dans la Résistance, ne se crut pas autorisé pour autant à faire partie de ce tribunal autoproclamé. » Michel Winock estime que « ce fut la rouerie de Sartre de transformer un échec théâtral en bénéfice politique ».

La même année, il publie L’Être et le Néant (influencé par Heidegger), où il fait le point et approfondit les bases théoriques de son système de pensée. Il écrit de même en quelques jours une pièce de théâtre, Les Autres, qui deviendra Huis clos, joué en mai 1944 et qui, elle, rencontre un franc succès.

Vers la fin de la guerre, Sartre est recruté par Camus pour le réseau résistant Combat, il devient reporter dans le journal du même nom, et décrit dans les premières pages, la libération de Paris. Là commence sa renommée mondiale. Il est envoyé en janvier 1945 aux États-Unis pour écrire une série d’articles pour Le Figaro, et y est accueilli comme un héros de la résistance.

La guerre a donc doublement coupé sa vie en deux : auparavant anarchiste individualiste, peu concerné par les affaires du monde, Sartre se transforme en militant engagé et politiquement suractif. Professeur parisien connu dans le monde intellectuel, il devient après la guerre une sommité internationale.

Les années de gloire]

La folie existentialiste

Après la libération, Sartre connaît un succès et une notoriété importante ; il va, pendant plus d’une dizaine d’années, régner sur les lettres françaises. Prônant l’engagement comme une fin en soi, la diffusion de ses idées se fera notamment au travers de la revue qu’il a fondée en 1945, Les Temps modernes. Sartre y partage sa plume, avec entre autres, Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty et Raymond Aron. Dans le long éditorial du premier numéro, il pose le principe d’une responsabilité de l’intellectuel dans son temps et d’une littérature engagée. Pour lui, l’écrivain est dans le coup « quoi qu’il fasse, marqué, compromis jusque dans sa plus lointaine retraite (…) L’écrivain est en situation dans son époque. » Cette position sartrienne dominera tous les débats intellectuels de la deuxième moitié du XX^e siècle. La revue est toujours considérée comme l’une des plus prestigieuses revues françaises au niveau international.

Symbole de cette gloire surréaliste et de l’hégémonie intellectuelle de Saint-Germain-des-Prés sur le monde : sa célèbre conférence d’octobre 1945, où une foule immense tente d’entrer dans la petite salle qui a été réservée. Les gens se bousculent, des coups partent, des femmes s’évanouissent ou tombent en syncope. Sartre y présente un condensé de sa philosophie, l’existentialisme, qui sera retranscrite dans L’existentialisme est un humanisme. Sa publication, par l’éditeur Nagel, est faite à l’insu de Sartre qui juge la transcription ex abrupto, nécessairement simplificatrice, peu compatible avec l’écriture et le travail du sens que celle-ci implique.

Tout le beau monde se veut maintenant « être » existentialiste, « vivre » existentialiste. Saint-Germain-des-Prés, lieu où habite Sartre, devient le quartier de l’existentialisme, en même temps qu’un haut lieu de vie culturelle et nocturne : on y fait la fête dans des caves enfumées, en écoutant du jazz, ou encore en allant au café-théâtre. Phénomène rare dans l’histoire de la pensée française, une pensée philosophique technique et austère trouve pourtant, dans un très large public, un écho inhabituel. On peut expliquer cela par deux facteurs : tout d’abord l’œuvre de Sartre est multiforme et permet à chacun de trouver son niveau de lecture, ensuite l’existentialisme, qui clame la liberté totale, ainsi que la responsabilité totale des actes de l’homme devant les autres et devant soi-même, se prête parfaitement à ce climat étrange d’après-guerre où se mêlent fête et mémoire des atrocités. L’existentialisme devient donc un véritable phénomène de mode, plus ou moins fidèle aux idées sartriennes, et par l’ampleur de laquelle l’auteur semble un peu dépassé.

La tentation communiste

Pendant ce temps, Sartre va affirmer son engagement politique en éclairant sa position, au travers de ses articles dans Les Temps modernes : Sartre épouse, comme beaucoup d’intellectuels de son époque, la cause de la révolution marxiste, mais sans pour autant donner ses faveurs au Parti communiste, aux ordres d’une URSS qui ne peut satisfaire l’exigence de liberté. Simone de Beauvoir, Sartre et ses amis continuent donc à chercher une troisième voie, celle du double refus du capitalisme et du stalinisme. Il soutient Richard Wright, un écrivain noir américain ancien membre du Parti communiste américain exilé en France dès 1947.

Dans sa revue Les temps modernes, il prend position contre la guerre d’Indochine, s’attaque au gaullisme et critique l’impérialisme américain. Il ira jusqu’à affirmer, dans cette même revue, que « tout anti-communiste est un chien ».

C’est alors que Sartre décide de traduire sa pensée en expression politique : en fondant avec quelques connaissances un nouveau parti politique, le Rassemblement démocratique révolutionnaire (RDR). Mais malgré le succès de quelques manifestations, le RDR n’atteindra jamais un effectif suffisant pour devenir un véritable parti. Sartre donne sa démission en octobre 1949.

La guerre de Corée, puis la répression musclée d’une manifestation antimilitariste du PCF pousse Sartre à choisir son camp : Sartre voit alors dans le communisme une solution aux problèmes du prolétariat. Ce qui lui fait dire : « Si la classe ouvrière veut se détacher du Parti (PCF), elle ne dispose que d’un moyen : tomber en poussière^[4]. »

Sartre devient un compagnon de route du Parti communiste entre les années 1952 et 1956^[5]. Dès lors, il participe à sa mouvance : il prend la présidence de l’Association France-URSS et devient membre du Conseil mondial de la paix.

Ce ralliement idéel de Sartre au communisme sépare de même Sartre et Camus, très proches auparavant. Pour Camus, l’idéologie marxiste ne doit pas prévaloir sur les crimes staliniens, alors que pour Sartre, qui est au courant de ces crimes, on ne doit pas utiliser ces faits comme prétexte à l’abandon de l’engagement révolutionnaire.

Cette fidélité au PCF va tenir jusqu’en automne 1956, date à laquelle les chars soviétiques écrasent l’insurrection de Budapest. Après avoir signé une pétition d’intellectuels de gauche et de communistes contestataires, il donne le 9 novembre une longue interview au journal l’Express (journal mendésiste), pour se démarquer de manière théâtrale du parti.

Structuralisme, Flaubert et prix Nobel

Après cela l’existentialisme semble en perte de vitesse : dans les années 1960, l’influence de Sartre sur les lettres françaises et l’idéologie intellectuelle diminue peu à peu, notamment face aux structuralistes comme l’ethnologue Lévi-Strauss, le philosophe Foucault ou le psychanalyste Lacan. Le structuralisme est en quelque sorte l’ennemi de l’existentialisme : il n’y a en effet dans le structuralisme que peu de place pour la liberté humaine, chaque homme étant imbriqué dans des structures qui le dépassent et sur lesquelles il n’a pas prise. En fait Sartre est ailleurs, il ne prend pas la peine de discuter de ce nouveau courant qu’est le structuralisme : il est tout à un projet personnel, qui est l’analyse du XIX^e siècle, de la création littéraire, et surtout l’étude d’un auteur qui l’a toujours fasciné, Flaubert. De plus dans les années 1960 sa santé se détériore rapidement. Sartre est prématurément usé par sa constante suractivité littéraire et politique, usé par le tabac et l’alcool qu’il consomme en grandes quantités, ainsi que les drogues qui le maintiennent en forme (corydrane et amphétamines).

En 1964, fait qui aura un très grand retentissement dans le monde, il refuse le prix Nobel car, selon lui, « aucun homme ne mérite d’être consacré de son vivant ». Il avait de même refusé la Légion d’honneur, en 1945, ou encore une chaire au Collège de France. Ces honneurs auraient, selon lui, aliéné sa liberté, en faisant de l’écrivain une institution. Cette action restera célèbre car elle illustre bien l’état d’esprit de l’intellectuel.

Les années d’engagement

Si Sartre a pris ses distances avec le parti communiste, il continue à s’engager pour de nombreuses causes. Il a été une des cibles du Congrès pour la liberté de la culture, association culturelle anticommuniste fondée en 1950.

La guerre d’Indochine

En 1950 éclate l’affaire Henri Martin, un marin et militant du Parti communiste français est arrêté pour acte de sabotage en faveur du Viêt Minh. À la libération du « traître » en 1953, Sartre signe L’affaire Henri Martin.

La guerre d’Algérie

Dès 1956, Sartre et la revue Les Temps modernes prennent parti contre l’idée d’une Algérie française et soutiennent le désir d’indépendance du peuple algérien. Sartre s’élève contre la torture^[6], revendique la liberté pour les peuples de décider de leur sort, analyse la violence comme une gangrène, produit du colonialisme^[7]. En 1960, lors du procès des réseaux de soutien au FLN, il se déclare « porteur de valise »^[8] du FLN ^[9].

Cette prise de position n’est pas sans danger, son appartement sera plastiqué deux fois par l’OAS et Les Temps modernes saisis cinq fois.

Cuba

Ernesto Che Guevara réuni avec Simone de Beauvoir et Jean Paul Sartre, à Cuba en 1960

Sartre soutient activement la révolution cubaine dès 1960, comme un grand nombre d’intellectuels tiers-mondistes. En juin 1960, il écrit dans France Soir 16 articles intitulés « Ouragan sur le sucre^[10] ». Mais il rompra avec le líder máximo en 1971 à cause de l’« affaire Padilla », lorsque le poète cubain Heberto Padilla est emprisonné pour avoir critiqué le régime castriste^[10]. Il dira de Fidel Castro : « Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu. »

Mai 68

Sartre, en perte de vitesse, va néanmoins pouvoir s’offrir une nouvelle jeunesse grâce aux événements de mai 68. Déjà en 1967, il revient sur le devant de la scène en présidant avec Bertrand Russell le tribunal Russell, un tribunal fictif, autoproclamé, qui est une assemblée internationale d’intellectuels, de militants et de témoins chargés de juger les crimes de guerre des Américains au Vietnam. S’il n’a pas été l’inspirateur des événements de mai 68, il en sera un militant actif, se faisant l’écho de la révolte dans la rue, sur les estrades, dans les journaux, et jusqu’aux portes des usines en grève. Il interviewe le leader Daniel Cohn-Bendit dans le Nouvel Observateur, lui donnant l’occasion de s’expliquer dans un grand hebdomadaire. À maintenant 63 ans, il se rend à la Sorbonne investie par les étudiants, afin de discuter avec eux. Il dénonce ensuite les « élections pièges à cons » de de Gaulle.

Sur le plan international, il condamne fermement l’intervention soviétique du Printemps de Prague en Tchécoslovaquie.

L’homme de gauche

De plus en plus fatigué et usé, Sartre continuera la lutte gauchiste en soutenant le mouvement Mao. Le journal révolutionnaire La Cause du Peuple étant menacé de disparaître sous la pression des autorités pompidoliennes, il décide en 1971 de devenir le directeur du journal afin de le protéger, et descend dans la rue, avec Simone de Beauvoir, pour le vendre. Il fera de même avec deux autres journaux maoïstes, Tout et J’accuse. En 1973, Sartre va lancer, avec Serge July, Philippe Gavi, Bernard Lallement et Jean-Claude Vernier, un quotidien populaire, Libération, qui paraît au printemps. Atteint de démence vasculaire, il démissionnera de sa direction le 24 mai 1974. Pendant toute cette période il se lie avec divers autres mouvements gauchistes et féministes, prêtant volontiers son nom afin de les aider.

Le problème israélo-palestinien

Sartre va s’occuper, alors qu’il arrive à la fin de sa vie, du conflit israélo-palestinien. Tout en reconnaissant la légitimité de l’État d’Israël, il dénonce les conditions de vie déplorables des Palestiniens qui expliquent (« justifient » diront certains) le recours au terrorisme.

L’engagement jusqu’au bout [modifier]

Alors qu’il va sur sa 67^e année, Sartre est victime d’une attaque en mars. Elle lui laisse la vie sauve, mais lui enlève presque totalement la vue. Sartre entre dans ses années d’ombre. Déjà diminué, il est alors contraint de décider « librement » que son œuvre est achevée, et ne finira donc jamais le tome IV de son Flaubert. Cela ne l’empêchera néanmoins pas de continuer à penser et à produire : il engage comme secrétaire un jeune normalien, Benny Lévy, qu’il avait connu lorsque ce dernier dirigeait le groupe maoïste La Gauche prolétarienne, qui est chargé de lui faire la lecture, et débat, parfois violemment, avec ce jeune maoïste. Un an plus tard sort l’ouvrage On a raison de se révolter, livre d’entretiens avec le jeune homme et Philippe Gavi, où Sartre évoque entre autres les problèmes liés à l’engagement contestataire.

Sa cécité ne l’empêchera pas non plus de poursuivre son devoir d’engagement moral qu’il aura tenu jusqu’au bout : quelques interventions politiques, telles que la visite à Andreas Baader, le révolutionnaire allemand emprisonné près de Stuttgart, et un voyage de soutien à la révolution des œillets, au Portugal, font renaître dans les milieux de l’extrême gauche européenne des élans de sympathie pour le vieil homme.

Il signe aussi différents appels pour la libération de dissidents soviétiques, et, lors de la rencontre entre Brejnev et Valéry Giscard d’Estaing à Paris en 1977, Sartre organise au même moment une rencontre avec des dissidents soviétiques. Ce soir-là, pour Sartre entouré de Michel Foucault, Gilles Deleuze, André Glucksmann, Simone Signoret et bien sûr Simone de Beauvoir, il y eut 105 radios et télévisions venues du monde entier, soit immensément plus qu’à l’Élysée pour Brejnev.

Dernier coup médiatique pour Sartre en 1979, qui va émouvoir le grand public : accompagné de son meilleur ennemi, Raymond Aron, et du jeune philosophe André Glucksmann, un Sartre plus diminué que jamais se rend à l’Élysée pour demander à Valéry Giscard d’Estaing d’accueillir des réfugiés d’Indochine, qui se noyaient par centaines en tentant de quitter le Viêt Nam (c’est l’affaire des boat people). Indépendamment des différences d’opinion politique auxquelles il attache désormais moins d’importance, Sartre affirme au crépuscule de sa vie l’exigence de sauver des vies partout où elles sont menacées. Sartre a également adhéré, avec Simone de Beauvoir, au comité de soutien à l’ayatollah Khomeyni, lorsque celui-ci était reçu en exil à Neauphle-le-Château, opposant principal au régime impérial du Shah^[11].

Tombe de Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir au Cimetière du Montparnasse de Paris.

En mars 1980, Le Nouvel Observateur publie, sur trois numéros, une série d’entretiens avec Benny Lévy qui seront édités, après sa mort, sous le titre « l’Espoir maintenant » : « Je me sens, non comme une poussière apparue dans le monde, mais comme un être attendu, provoqué, préfiguré, comme un être qui ne semble pouvoir venir que d’un créateur et cette idée d’une main salvatrice qui m’aurait créé me renvoie à Dieu ». Jean Guitton tenait de telles déclarations pour un reniement de son athéisme et y voyait l’influence de son nouveau et dernier secrétaire. « Détournement de vieillard » accusera Olivier Todd, tant semble différente la parole de Sartre dans ces entretiens sur la religion judaïque. L’avocate Gisèle Halimi, qui a été une amie très proche du philosophe depuis 1957, est revenue, en 2005, sur ces propos en affirmant : « Cet interview est incontestablement un faux (…). Ce n’est pas du Sartre libre jouissant de toutes ses facultés. »^[12]

Jean-Paul Sartre s’éteint le 15 avril 1980 à près de 75 ans à l’hôpital Broussais de Paris, atteint d’un œdème pulmonaire.

Dans le monde entier, l’annonce de sa mort provoque une émotion considérable. Pour son enterrement, le 19 avril 1980, cinquante mille personnes descendent dans les rues de Paris, accompagnant son cortège pour lui rendre un ultime hommage. Une foule énorme, sans service d’ordre, pour celui qui aura su captiver trois générations de Français. Parmi eux, les anciens élèves des années du Havre ou de Paris, les camarades de la libération et les communistes des années 1950, les anciens militants de la paix en Algérie, enfin les jeunes maos. Mot d’un jeune homme à son père en fin de journée : « Je suis allé à la manif contre la mort de Sartre ».

Il est enterré au cimetière du Montparnasse à Paris(14ème), dans la 20^e division — juste à droite de l’entrée principale boulevard Edgar Quinet. Simone de Beauvoir, décédée le 14 avril 1986, a été inhumée à ses côtés. Sur la tombe, une plaque porte cette inscription : « Jean-Paul Sartre, 1905-1980 ».

Philosophie

Sartre est considéré comme le père de l’existentialisme français et sa conférence de 1946, L’existentialisme est un humanisme est un texte clé de ce mouvement philosophique. Toutefois, la pensée de Sartre, en 20 ans, a évolué de manière naturelle et l’on note une distance apparente entre l’existentialisme de L’Être et le Néant (1943) et le marxisme de Critique de la raison dialectique (1960).

L’être en soi et l’être pour soi

Dans L’Être et le Néant, Sartre s’interroge sur les modalités de l’être. Il en distingue deux : l’être en soi et l’être pour soi. L’être en soi, c’est la manière d’être de l’objet inanimé qui est par nature de manière absolue, sans nuance, un. L’Homme, en revanche, se distingue de l’objet, en ce qu’il a conscience d’être, conscience de sa propre existence, c’est l’être pour soi. Cette conscience crée une distance entre l’homme qui est et l’homme qui prend conscience d’être. Or toute conscience est conscience de quelque chose (idée d’intentionnalité reprise de Husserl). L’Homme est donc fondamentalement ouvert sur le monde, « incomplet », « tourné vers », existant (projeté hors de soi) : il y a en lui un néant, un « trou dans l’être » susceptible de recevoir les objets du monde.

« L’homme est ce qu’il n’est pas et n’est pas ce qu’il est »
— Sartre, L’Être et le Néant

« Il n’y a pour une conscience qu’une façon d’exister, c’est d’avoir conscience qu’elle existe »
— Sartre

« En fait, nous sommes une liberté qui choisit mais nous ne choisissons pas d’être libres : nous sommes condamnés à la liberté. »
— Sartre

L’existence précède l’essence

Alors que l’artefact est conçu dans un objectif précis, son essence (l’essence du verre est de contenir un liquide), l’être humain existe sans que soit encore définie sa fonction, son essence. C’est ainsi que, pour Sartre et les existentialistes, « l’existence précède l’essence ».

Liberté et aliénation

Selon Sartre, l’homme est ainsi libre de choisir son essence. Pour lui, contrairement à Hegel, il n’y a pas d’essence déterminée, l’essence est librement choisie par l’existant. L’Homme est absolument libre, il n’est rien d’autre que ce qu’il fait de sa vie, il est un projet. Sartre nomme ce dépassement d’une situation présente par un projet à venir, la transcendance.

L’existentialisme de Sartre s’oppose ainsi au déterminisme qui stipule que l’homme est le jouet de circonstances dont il n’est pas maître. Sartre estime que l’homme choisit parmi les événements de sa vie, les circonstances qu’il décidera déterminantes.

Au nom de la liberté de la conscience, Sartre refuse le concept freudien d’inconscient remplacé par la notion de « mauvaise foi » de la conscience. L’Homme ne serait pas le jouet de son inconscient mais librement choisirait de se laisser nouer par tel ou tel traumatisme. Ainsi, l’inconscient ne saurait amoindrir l’absolue liberté de l’Homme.

Selon Sartre, l’homme est condamné à être libre. L’engagement n’est pas une manière de se rendre indispensable mais responsable. Ne pas s’engager est encore une forme d’engagement.

L’existentialisme de Sartre est athée, c’est-à-dire que, pour lui, Dieu n’existe pas (ou en tout cas « s’il existait cela ne changerait rien »), donc l’homme est seul source de valeur et de moralité ; il est condamné à inventer sa propre morale et libre de la définir. Le critère de la morale ne se trouve pas au niveau des « maximes » (Kant) mais des « actes ». La « mauvaise foi », sur un plan pratique, consiste à dire : « c’est l’intention qui compte ».

Selon Sartre, la seule aliénation à cette liberté de l’homme est la volonté d’autrui. Ainsi fait-il dire à Garcin dans Huis clos « L’Enfer c’est les Autres ».

Marxisme

Sartre présente le marxisme comme « horizon philosophique indépassable de notre temps^[13] ». Après avoir observé et analysé l’existence et la liberté de l’homme en tant qu’individu, Sartre s’est interrogé sur l’existence d’une conscience collective et son rapport avec la liberté individuelle. Dans sa Critique de la raison dialectique (1960) Sartre affirme que la liberté de l’homme est aliénée par les sociétés féodales ou capitalistes. Il analyse comment, dans les sociétés aliénées, les libertés individuelles peuvent conduire à un effet opposé à l’intention générale et à l’aliénation de la liberté collective. Il suggère alors d’inverser le processus : le groupe doit pouvoir décider de regrouper les libertés individuelles pour permettre le développement de l’intention générale. Sartre pense que cette sorte d’aliénation de la liberté individuelle doit être librement choisie et s’oppose ainsi à toute forme de totalitarisme.

Œuvres

Romans et nouvelles

• La Nausée (1938)
• Le Mur (1939) nouvelles (Le mur, La chambre, Érostrate, Intimité, L’enfance d’un chef)
• Les chemins de la liberté (1945) :
  • L’âge de raison
  • Le sursis
  • La mort dans l’âme
• Les jeux sont faits (1947)
• Œuvres romanesques (1981)

Théâtre

• Bariona, ou le Fils du tonnerre (1940)
• Les Mouches (1943)
• Huis clos (1944)
• La Putain respectueuse (1946)
• Morts sans sépulture (1946)
• Les Mains sales (1948)
• Le Diable et le Bon Dieu (1951),Editeur : Folio, Publication : 1/3/2000, ISBN 2070368696
• Kean (1954)
• Nekrassov (1955)
• Les Séquestrés d’Altona (1959)
• Les Troyennes (1965)

Adaptation TV de Huis clos par Michel Mitrani en 1965.

Mise en scène originale de Huis Clos par Didier van Cauwelaert à Nice en 1977.

Autobiographie, mémoires et correspondance

• Les Mots (1964)
• Carnets de la drôle de guerre – Septembre 1939 – Mars 1940 (1983–1995)
• Lettres au Castor et à quelques autres, tome I et II (1983)

Essais

• Situations I (1947)
• Situations II (1948)
• Situations III (1949)
• Situations IV (1964)
• Situations V (1964)
• Situations VI (1964)
• Situations VII (1965)
• Situations VIII (1972)
• Situations IX (1972)
• Situations X (1976)

Essais politiques

• Réflexions sur la question juive (1946)
• Entretiens sur la politique (1949)
• L’Affaire Henri Martin (1953)
• Préface aux Damnés de la Terre de Frantz Fanon (1961)
• On a raison de se révolter (1974)

Critique littéraire

• La république du Silence (1944)
• Baudelaire (1946)
• Qu’est-ce que la littérature ? (1948)
• Saint Genet, comédien et martyr (1952)
• L’Idiot de la famille (1971-1972) sur Flaubert
• Un théâtre de situations (1973)
• Critiques littéraires

Philosophie

• L’imagination (1936)
• La Transcendance de l’Ego (1937)
• Esquisse d’une théorie des émotions (1938),Editeur : LGF, juillet 2000, ISBN 2253904651
• L’imaginaire (1940)
• L’Être et le Néant « essai d’ontologie phénoménologique » (1943)
• L’existentialisme est un humanisme (1945) (ISBN 2070329135)
• Conscience et connaissance de soi (1947)
• Critique de la raison dialectique I : Théorie des ensembles pratiques précédé de Question de méthode (1960)
• Cahiers pour une morale (1983)
• Critique de la raison dialectique II : L’intelligibilité de l’histoire (1985)
• Vérité et existence (1989)

Scénarios

• Les jeux sont faits de Jean Delannoy (1947)
• L’Engrenage (1948)
• Le Scénario Freud (1984)
• Typhus (1943) (écrit durant l’occupation et édité en 2007 par Gallimard),ISBN 9782070784905

Notes et références

1. ↑ De Gaulle, lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, aurait dit  : « On ne met pas Voltaire en prison. »
2. ↑ Ingrid Galster, Sartre, Vichy et les intellectuels p. 86 sqq.
3. ↑ Ingrid Galster, Sartre, Vichy et les Intellectuels, L’Harmattan, 2001, (ISBN 2747504794)
4. ↑ Les Temps Modernes, 1953.
5. ↑ David Drake, « Sartre et le parti communiste français (PCF) après la libération (1944-1948) » [archive], Sens critique, 2 mars 2006.
6. ↑ Anne Mathieu, Jean-Paul Sartre et la guerre d’Algérie, Monde diplomatique, novembre 2004
7. ↑ Arno Münster, Sartre et la praxis [archive], p 257
8. ↑ Sympathisant du FLN chargé du transport de fonds et de documents confidentiels à l’intérieur de la métropole
9. ↑ http://expositions.bnf.fr/Sartre/arret/1952.htm [archive] Exposition Bnf sur Sartre
10. ↑ ^{a b} Bertrand Le Gendre, « Le castrisme, une passion française, par Bertrand Le Gendre », dans Le Monde du 22-02-2008, [lire en ligne [archive]], mis en ligne le 21-02-2008
11. ↑ Article paru dans le Point de vue de la semaine du 8 au 14 octobre 2003, et intitulé Farah : « Choisir d’écrire sa vie, c’est aussi la revivre, se souvenir. »[1] [archive]
12. ↑ Bernard Lallement, Sartre l’improbable salaud, Le cherche midi, p. 156.
13. ↑ Question de méthode, 1957.

Bibliographie

• Régis Jolivet, Sartre ou la théologie de l’absurde, 1965
• Suzanne Lilar, À propos de Sartre et de l’amour (1967), Paris, Bernard Grasset ; Rééd. 1984, Gallimard, ISBN 2-07-035499-7
• Francis Jeanson, Sartre dans sa vie, 1974
• Simone de Beauvoir, La cérémonie des adieux, 1981
• Annie Cohen-Solal, Sartre – 1905-1980, 1999
• Marianne Jaeglé, Jean-Paul Sartre, Edition Nouveau Monde (2005).
• Angèle Kremer-Marietti, Jean-Paul Sartre et le désir d’être, 2005
• Bernard-Henri Lévy, Le siècle de Sartre, 2000
• Bernard Lallement, Sartre, l’improbable Salaud 2005
• Gerhard Seel, La dialectique de Sartre, Lausanne 1995
• Heiner Wittmann, L’esthétique de Sartre. Artistes et intellectuels, traduit de l’allemand par N. Weitemeier et J. Yacar, Éditions L’Harmattan (Collection L’ouverture philosophique), Paris 2001. ISBN 2-7475-0849-8.
• Robert Denoon Cumming, The Philosophy of Jean-Paul Sartre, Random House, 1965 / Modern Library 1966 (Sélection d’extraits en traduction anglaise)
• Vincent von Wroblewsky, Pourquoi Sartre ?.Éditions Le Bord de l’eau, Collection Documents, 2005 (ISBN 2915651221)
• Alain Renaut, Sartre, le dernier philosophe, Grasset, 1993
• Denis Bertholet, Sartre, Perrin, 2004
• Jean-François Sirinelli, Sartre et Aron. Deux intellectuels dans le siècle, Fayard, Paris, 1995 : Biographie croisée de Sartre et Raymond Aron.
• Michel Winock, « Sartre s’est-il toujours trompé ? », L’Histoire, n° 295, février 2005 : Article critique sur les engagements politiques du philosophe.
• Heiner Wittmann : « Camus et Sartre : deux littéraires-philosophes », Texte d’une conférence présentée lors d’une Journée d’Études à la Maison Henri-Heine sur la littérature et la morale, 15 décembre 2005.
• Jean-Paul Sartre, du mythe à l’histoire et Jean-Paul Sartre, violence et éthique sous la direction de Gérard Wormser, Sens Public/Parangon, Lyon, 2006.